こんにちは。おちこぼれの哲学者のひとみしょうです。

最近は精神科医までもが自己啓発的な本を書くようになり、何が嘘で何が誠なのかさっぱりわからなくなりました。その混沌とした世界では、人間関係を良くする方法として「自分の行動を変えましょう」とか「相手の承認欲求を満たしてあげましょう」などということが言われているようです。

それらの方法がどこまで有効なのか、あるいは本当にそんなことができるのか、哲学を専門としている私にはよくわかりませんが、「判断保留の法則」は劇的に人間関係を良くさせます。

判断保留の法則とは

判断保留の法則とは善悪の判断を保留にすることです。

例えば、ある芸能人が不倫したという報道を見聞きした時、「推しが不倫してガッカリした。最悪」と「判断」する人がいますが、その判断を保留にするのです。すなわち善悪という基準で考えることをいったん中止する。

すると、やがて「なぜ彼／彼女は不倫したのだろう」という問いが生まれます。問いを生もうと意思しなくても、おのずから心の中に問いが萌芽します。心理学や脳科学がどう言おうと、私たちの心はなぜかそのようになっています。

人間関係が悪化する時はきまって、この人のこういうふるまいがイヤだ「と判断し」ています。相手が自分にとってイヤなことをしてきたのだから、そう判断して当然だろう、とあなたは反論するかもしれません。だから、その「と判断する」ことを保留にするのです。

つまり、事実を事実として「だけ」眺めるのです。

「人間ができている」お坊さんはなぜ人間ができている？

デカルト以来の哲学に依拠して語るなら、私たちの脳は理性と感性から成っているとされており、何かがイヤだと判断する時は感性が先立っている、つまり感情的になっている。こう説明することが可能でしょう。

しかし、デカルトのいう理性を、ちょっと神がかった存在によってもたらされた「普遍的な私」が普遍的なことを思考する、その思考作用のことだと解釈した場合、イヤだと判断するというのは理性と感性の対立ではなくなります。単純に、超越者のことを一時的に忘れている（あるいはそもそも知らない）から、何が善で何が悪なのかを判断してしまう、といえます。

ほら、超越者と日々会話しているお寺のお坊さんがときどき、テレビなんかで、達観したコメントをしていることがありますでしょ？　あれは「テレビカメラの前でなんらか仏教っぽいことを言わなくてはいけない」と意思しているのではなく、そのお坊さんが四六時中、超越者とともに生きているからなのです。つねに普遍的な生を志向しているからなのです。

だから、ああいう人は善いも悪いも言わないのです。たとえ相手が殺人犯であっても、どのような理由で人を殺めたのかをどこまでも誠実に知ろうとし、その事情の奥に潜むなんらか超越的な心の作用を仏教に依拠して理解しようとしているのです。

お坊さんほどではないにせよ、相手がなぜそういったふるまいをするのかと自問自答するところに、人間関係を劇的に良くするきっかけが潜んでいます。